ГлавнаяАтласЭтнографияФольклорМифологияИскусствоЗнания
 
 

Енма-муа кост


 
 

Н.Д. Конаков © 1999

средний мир

Несмотря на наличие представлений о трехмерной вертикальной структуре мира, в его к.-з. и к.-п. мифологической модели мир средний предстает как бы обособленным, отгороженным от миров верхнего и нижнего. Исключая сказочные сюжеты, мир средний, мир людей практически изолирован от верхнего и нижнего, а божества этих миров в земную жизнь не вмешиваются. Замкнутость среднего мира наглядно представлена на изображениях пермского звериного стиля. Космический верх и космический низ на них промаркированы с помощью зоо- или зооантропоморфных символов, но они одновременно и как бы перекрывают возможные пути сообщения. Путь наверх преграждают изображения птиц, их голов, голов человеко-птиц, лосей, змей; путь вниз — головы лосей, фантастического полизооморфного так называемого ящера, бобра, медведя, лошади. Причисление лошади (о том, что это особь женского рода говорит изображенный на ней половой знак) к символике нижнего мира, возможно, связано с существовавшей у к.-п. космологической версией, согласно которой кони являются держателями земли. "На трех конях земля держится: черном (вороном), красном и белом. Когда черный конь держит — на земле голод и мор, когда белый — на земле сплошные войны и смерти, когда красный — царит мир, спокойствие и благополучие".

Обращает внимание еще один символ на пластике звериного стиля — человеческий череп, помещенный у входа в подземный мир или же вне пределов среднего мира, причем, как в мире нижнем, так и в мире верхнем. Помещение универсального символа смерти — мертвого человека — в оба диаметрально протипоставленных земному мира свидетельствует, что их непроницаемость для мира живых людей не распространялась на мир мертвых. Кроме того, наглядно отражено традиционное для коми представление о двойственности человеческой души ("душа-дыхание" — Лов и "душа-тень" — Орт, Урöс), причем после смерти человека они навсегда разъединялись. Центральной фигурой на исследуемых изображениях является женщина, стоящая на одном из символов нижнего мира и касающаяся головой небесной символики, как бы связывая воедино верх и низ среднего мира. Ее всеземную сущность подчеркивает солярный знак на лбу или антропоморфный символ солнца (в виде женского лица) непосредственно над ее головой. О взаимосвязи с животным миром говорит наличие зооморфных черт: лосиные копыта и медвежьи лапы вместо ступней ног и кистей рук, медвежьи лапы вместо ступней и птичьи — вместо кистей или же руко-крылья. На одном из изображений из ногтей на медвежьих лапах-ступнях женской фигуры истекают под землю струйки воды, они тут же поднимаются на поверхность, и из них произрастают антропоморфизированные растения. Таким образом, данное древнепермское женское божество обладало широкими и важными функциями. Богиня, несомненно, высокого мифологического статуса, фактически олицетворяла весь средний мир. Она связывала воедино земной низ и небесный верх; имела прямое отношение к солнечной животворной силе (солярная символика), воде и земному плодородию, а, следовательно, миру растительному. Зооморфные черты богини взяты от наиболее ярких и мощных представителей животного мира всех земных сфер: медведя, лося, хищной дневной птицы семейства ястребиных, что подразумевает ее власть над всей фауной. Изображение на груди женской фигурки человеческой личины позволяет предположить, что она ведала и воспроизводством рода людского.

Исследователи финно-угорских мифологических представлений отмечают, что, согласно им, Землю воплощали женские божества, иногда выступавшие супругами высших богов. Логично предположить, что у к. некогда было аналогичное женское божество, представления о котором слились впоследствии с образами Богородицы и Параскевы-Пятницы. Имени этой богини историческая память к. не сохранила.

Лит.: Конаков 1996.

Вверх
 
 Источники и литература
       источники
       литература
 
 Трад. мировоззрение
       картина мира
       представления о природе
       представления о животных
       представления о человеке
       символика цвета
 
 Фольклорные образы
       божества
       духи-хозяева
       святочные духи
       злые духи
       чудовища
       богатыри, силачи
       колдуны
       покойник
       невеста
       родители
       другие персонажи
 
 Магия и колдовство
       образ колдуна
       лечебная магия
       любовная магия
 
 Народное православие
       христ. образы и сюжеты
       христ. символика в фольклоре
       православные праздники
 
 Мифология и искусство
       литература, театр
       музыка
       изобразительное искусство

 
 

     

 В начало  | Поиск  | Коми  | Северные русские  | Этноархив  | Новости  | Полная версия

© ИЯЛИ Коми научный центр УрО РАН.  Последние изменения: 15.01.2001.