этиология заболеваний

Традиционная медицинская культура народа состоит не только из эмпирически выработанных способов лечения заболеваний, но и разнообразной системы их предотвращения. В эту систему входят личные и общественные гигиенические нормы, представления о здоровом образе жизни.

В многочисленных народных пословицах и поговорках подчеркивается важная роль здоровья и жизни человека и необходимость его охраны: “Мортлöн меддонатор - дзоньвидзалун. ( У человека самое ценное - здоровье)”; “Он кö öд вись, мый, майбыр, овныд. (Кабы не болеть, то жизнь была бы счастьем)”; Здоровье - меддона: сiйöс некутшöм деньга вылö он ньöб. (Здоровье дороже всего - его ни на какие деньги не купишь)”; “Висьöмыд морттö порысьмöдö. ( Болезнь старит человека)”; “Висьман кö, нажöвитчомыд гижья-вежья. (Больному не до заработков)” (Здесь и далее пословицы по: Плесовский, 1973, с.50-52, 184-185).

Важным для сохранения здоровья считалось разумное чередование труда и отдыха, существенным компонентом которого признавался сон. Длительный сон всегда расценивался как признак лени, и народные поговорки предупреждали: “Дыр кö узьны кутан, кувтöдзыд водзöса лоан йöзлы. (Долго будешь спать, до самой смерти будешь в долгу перед людьми)”; “Дыр узигад йöв-выйыд оз сод. (Долго спать - в хозяйстве молока м масла не прибавится)”. Однако все информаторы вспоминают, что считалось вредным будить человека, особенно ребенка или подростка грубо, насильно и объясняют, что "выспавшийся человек любую работу сделает быстрее и лучше". Не принято было будить внезапно, окриком (исключая, конечно, экстремальные ситуации): рекомендовалось сначала тихонько назвать имя спящего, затем окликнуть погромче, лишь после этого будить активнее. Это требование особенно неукоснительно выполнялось по отношению к детям.

Несоблюдение этих правил, а также тяжелая изнурительная работа без достаточного отдыха, по народным представлениям, приводили взрослого человека к истощению, общей слабости, ребенка делали вялым, плаксивым днем, беспокойным ночью.

Во избежание заболеваний, вызванных физическим перенапряжением, различными травмами советовали соблюдать осторожность в быту, на сельскохозяйственных работах и промыслах. С ранних лет детей знакомили с оптимальными приемами труда. В пословице говорилось: "Синтö кыдз видзан, асьтö сiдз жö видз. (Как глаза бережешь, также и себя береги)."

Одно из важнейших условий крепкого здоровья — хорошее питание: “Омöлик сеян вылад регыд коктö нюжöдан. (На плохой пище скоро ноги протянешь)”; “Тшыг висьöмöн висьны сьокыд. (Голодной болезнью болеть тяжело)”. В то же время наблюдатели крестьянского быта отмечали, что "едят вообще умеренно. Обжоры между крестьянами, если они и есть, встречаются как исключение или по болезни. Многоедящих вообще не уважают и смеются над ними". А в народных поговорках подчеркивается значение умеренности в приеме пищи, неторопливости: “Эн тэрмась, мöд горшö веськалас. (Не спеши при еде, не в то горло попадет)”; “Вытьысь вывтi он сей. ( Сверх потребности не ешь)”. В противовес широко распространенному стереотипу "полный человек - значит здоровый" существовало представление, что "косыдiник мортыд оз и порысьмы (худощавый человек не стареет)." Довольно строго соблюдались и посты.

Был выработан и соблюдался определенный режим питания. Прием пищи происходил три-четыре раза в сутки, как правило, каждый раз обязательно подавалось горячее блюдо, в первую очередь суп. Независимо от обеспеченности населения основными продуктами питания в пищу повсеместно употреблялись различные дикорастущие травы и плоды, являвшиеся не только сезонными лакомствами, но и витаминными добавками, общеукрепляющими и профилактическими средствами.

В народе хорошо осознается тот огромный вред, который наносится здоровью алкоголем:“Винаыд эбöстö ньылалö.(Водка силы поедает)”; “Винатö он пöмав, морттö винаыд помалас. (Вина не извести, а вино человека доконает). У коми-зырян отсутствовали развитые традиции потребления алкоголя. Единственный традиционный алкогольный напиток - сур, приготавливаемый из ржаного или ячменного солода, не отличался крепостью и употреблялся в особых случаях. Для повседневного потребления использовали свежий, незабродивший солодовый настой, который считался полезным и для детей. Участившиеся с конца XIX - начала XX в. факты злоупотребления спиртным осуждались и рассматривались нередко как болезнь. Показательно, что некоторые пьяницы, пытаясь оправдать свое поведение, объясняли пристрастие к спиртному воздействием шевы — духа, проникающего внутрь человека и вызывающего разного рода болезненные состояния. Поэтому народные врачеватели пытались лечить пьющих традиционными средствами борьбы с "шевой", в частности отваром плауна-баранца, вызывающего сильную рвоту.

Хорошо осознавалось, что причиной заболевания может стать грубое слово, оскорбление, моральная травма, испуг: "Бур сёрни - баснион век бур, став лы - сьöмыдлы, а лёк сёрни - басниöн век лёк, век висян. (От доброй беседы всегда хорошо, а от дурных разговоров хворь находит)." Особые меры, принимаемого для охраны душевного покоя беременной женщины, позволяют предполагать, что осознавалась связь между психологическим состоянием женщины и здоровьем будущего ребенка.

В представлениях о здоровом образе жизни важное значение придавалось личной и общественной гигиене, гигиене жилища. Не случайно были широко распространены поговорки: "Сöстöм керкаö некутшöм висьöм оз пыр. (В чистый дом никакая болезнь не зайдет)”; “Мед не висьны, колö чиста овны. (Чтобы не болеть, надо чисто жить)", а баня считалась одним из лучших средств профилактики заболеваний. Аккуратность и опрятность человека, умение хозяйки поддерживать чистоту в доме всегда ценились очень высоко.

Таковы некоторые традиционные представления коми о здоровом образе жизни. Не всегда выработанные нормы были выполнимы и выполнялись, но населением хорошо осознавалось, что их несоблюдение приводило к различным заболеваниям. Однако не всегда было возможным установление верных причинно-следственных связей. И возникновение многих, в первую очередь инфекционных, психических, внезапно и остро начавшихся, а также хронических и детских заболеваний связывалось в традиционном мировоззрении с действием сверхъестественных сил, влиянием "иного" мира. Такие представления, сформировавшиеся в различные исторические эпохи, утратили свою целостность и часто представляют собой лишь фрагменты архаических верований, понятные лишь при привлечении материалов из этнографии соседних и родственных народов.

Для традиционного мировоззрения коми были характерны представления о тесной связи мира живых и мира предков. Благополучие и здоровье живущих зависело от благорасположения ушедших в иной мир. Гнев умерших родственников, вызванный неуважительным отношением к их памяти, нарушением традиционных норм и правил поведения, мог стать в результате "находа умерших на дом" причиной неожиданных болезней(Заварин, 1870, с.148).

Среди представлений о сверхъестественных существах, вредивших матери и ребенку, большое распространение имели поверья о домовых (олыся), банных (пывсян айка, пывсянса, гуранька), водяных (васа), леших (вöрса), которые могли подменить ребенка, как во время его внутриутробного развития, так и после рождения, на деревянною чурку, которой придавали человеческий облик. Как правило, подменой объясняли рождение неполноценных, с явными физическими недостатками детей, а также отставание детей в физическом и умственном развитии (Рочев,1984; Янович, с.150).

Взгляды на болезнь как результат вторжения "иного" мира прослеживаются в рассказах, быличках, где болезни вызываются появляющимися среди людей духами, иногда не имеющими плоти, иногда принимающими материальную форму. Еще в начале XX в. особым было отношение к таким инфекционным заболеваниям как тиф, оспа. В доме, где имелся больной, запрещалось шуметь, пьянствовать, стучать, петь песни, стирать белье. Не разрешалось ругать болезнь и даже лечить заболевшего. Считалось, что в таком случае болезнь "не обидится, погостит и уйдет". Если же больной и его родные будут выражать свое недовольство болезнью, бороться с ее признаками, то болезнь "может разозлиться и забрать заболевшего с собой" (Налимов, 1907, с.22). В лечебной практике принимались меры, призванные как умилостивить, так и отпугнуть, уничтожить духа-болезнь. В заговорах, произносимых при лечебно-магических обрядах прямо говорилось: "Висьöм керала, омöль керала. (Болезнь рублю, нечистого духа рублю)"; "Висьöм сутшйодла, омöль сутшйöдла. (Болезнь закалываю, злого духа закалываю)."

То есть, налицо отношение к болезни как к реально существующему духу, представление о котором весьма абстрактно: он не имеет определенного вида, характерных черт. В других случаях духи болезней имеют более конкретный образ.

У коми-зырян известен адаптированный вариант христианского апокрифического мифа, где источниками всех болезней называются 12 дочерей Смерти. Согласно этому тексту, первая жена Адама родила 12 дочерей, но по наущению Омöля (дьявола) их убила сразу после рождения. За это Ен (Бог) проклял жену Адама, сказав, что земля не сможет её выдержать за такой грех, и она будет пожирать своих детей. После чего первая женщина была поглощена землёй и стала Смертью, а её 12 дочерей — носителями болезней и пороков.

В образе женщин коми видели оспу и желтуху, (Налимов, 1991, с. 20). Антропоморфный облик имели кывтöм (безъязыкий), ныртöм (безносый) — духи, насылающие на людей краснуху, некоторые простудные заболевания, при этом они наделялись чертами, свойственными представителям иного мира: хромота, безносость, немота, (Старцев, Зыряне, л.55). Констатируя эти факты, следует все же отметить, что в отличие, например, от соседнего русского населения, для коми была нехарактерна антропоморфизация образов болезней. Вполне возможно, что и представления об оспе, желтухе являются заимствованными.

Гораздо более характерны представления о зооморфном виде демонов болезней. Так например, особым было отношение коми к ящерице. Уже в названии пеж гаг (поганый червяк) заключена негативная оценка ее как существа нечистого, а в фольклоре она противопоставляется солнцу, является сторожихой кладов, способна понимать язык птиц и зверей. Считалось, что достаточно было ей коснуться какой-либо части человеческого тела, как та покрывалась язвами и начинала гнить (Белицер, 1958, с.323). Человека, увидевшего весной ящерицу раньше, чем лягушку, ожидала болезнь глаз (Сорокин, 1911, с.536). Вероятно, ящерица как представительница хтонического мира являлась зооморфным воплощением духов, вызывающих глазные и кожные заболевания.

Исключительное место в традиционном мировоззрении занимают представления о шеве — духе в виде ящерицы, мышонка, бабочки, червячка, личинки, волоса, комочка шерсти, проникающем в человека и вызывающем различные патологические состояния. Коми-зыряне и коми-пермяки считали, что хозяевами шев являлись колдуны, которые приобретали их одновременно с получением колдовской силы или изготовляли из осыпавшихся иголок от печной метлы, из черемуховых сердцевин, из пепла, из сора, из засушенных, размельчённых в порошок частей ящерицы и содержали их в берестяном кузовке (шева чуман) в подполье дома или хлеву. От сохранности шева чумана зависела вся последующая жизнь колдуна: бросив кузовок в огонь, можно было уничтожить и колдуна, который в этом случае скоропостижно умирал. Хозяева шев, вынужденные по ночам кормить их собственным телом или молоком и постоянно занимать какой-нибудь работой, стремились тайно раздать их людям. Считалось, что передать шеву легче тем, кто нарушает нормы человеческого поведения (ругается, не молится, не крестится перед едой, утром не умывается и т.д.), и потому колдуны подбрасывали ее в питье или пищу в надежде, что человек забудет перекреститься перед едой, оставляли в таких местах, где человек мог споткнуться, стукнуться, опрокинуть повозку и непременно выругаться. По представлениям коми, шева могла перейти и от одного человека к другому при еде из одной миски, совместном мытье в бане, поцелуе, прощании перед смертью. По мнению удорских коми шева в виде ящерицы могла заползти в человека, неосторожно заснувшего на земле. Полагали также, что для женщин (в особенности, молодок, беременных и рожениц, старых дев) риск получить шеву значительно выше, нежели для мужчин, а мужчины, получив ее, быстро умирают.

Согласно народным представлениям, проще предохраниться от приобретения шевы, нежели от неё избавиться. По поверью, шева не в состоянии войти в человека, если присутствующие словесно отметили её присутствие, поэтому, увидев соринку, волос в тарелке, почувствовав его на языке, на губах, следовало сплюнуть и сказать: “Тьпу, шева пырö (Тьфу, шева заходит)”. Принято было сдувать на улице пыль и волосинки с хлеба, при трапезе в чужом доме старались не только перекрестить, но и предварительно дунуть на пищу. С человеком, имеющим шеву, остерегались есть из одной миски, вместе ходить в баню, перед смертью ему в рот клали кусочек ладана.

Считалось, что проникнув с пищей, водой или по воздуху, шева поселялась в человеческом организме, передвигалась с места на место, “грызла” наиболее вкусные ткани, особо выделяя глазной белок, и со временем покрывалась шерстью. Вселением шевы объяснялись многие хронические, сопровождающиеся удушьем, болями в области сердца, желудка, головы, заболевания. Однако главным проявлением ее присутствия считались периодически повторяющиеся истерические припадки, а также несвойственные ранее человеку поступки и разговоры, нередко — раздвоение сознания. Наблюдавшие эти припадки описывали, как женщина, считавшая себя доселе физически здоровой, начинает чувствовать головные боли, потерю аппетита, и внезапно под влиянием какого-либо ничтожного повода с ней происходит приступ эпилептического характера, она приходит в экстаз и отрывистым визгливым голосом пророчествует от имени сидящей в ней шевы. Присутствующие в это время могли узнать имя хозяина шевы, получить ответы на вопросы о своем будущем, о судьбе близких людей, о пропавших вещах и животных. Говорящей, по мнению коми, являлась шева, полученная из головы ящерицы, если только в целях своей безопасности колдун не перевязывал ей язык конским волосом. Спровоцировать активность шевы можно было неприятным запахом, кислой или горькой пищей, видом червяка, налима, чего-либо гнилого, или же наоборот — задобрив ее приятными разговорами, похвалами, обещаниями удовлетворить ее прихоти на еду. Способности одержимых шевой к ясновидению и чревовещанию использовались в деревнях еще в годы войны, когда у женщины специально вызывали припадок и от “сидящего в ней духа” узнавали о судьбе солдат, воевавших вдали от дома и не подававших вестей.

Наблюдались случаи травестизма: женщины, ссылаясь на находящихся в них и называвших себя мужскими именами шев одевались в мужской костюм, начинали курить, пить, сквернословить, оказываться от выполнения женских работ. Описаны случаи, когда человек ощущал шеву в виде вороны, петуха и и во время приступа имитировал поведение птицы.

Согласно народным представлениям, шева оставалась в человеке до конца его жизни и после его смерти обязательно переселялась в другого. Cредства традиционной медицины признавались малоэффективными и использовались в основном для облегчения состояния больного во время приступов. Чтобы предупредить удушье, владельцы шев перевязывали себе шею конским волосом или шелковой ниткой. Чтобы остановить передвижение шевы по телу, знахарь обводил углем сучок на стене и больное место, затем приговаривал: “Как сучок, так и шева пусть на одном месте гниёт”. Во время припадка больную накрывали шелковым платком или сажали на нее младенца, наделявшегося способностями укрощать нечистую силу. Но при этом считалось, что очень сильные знахари способны с помощью особых магических обрядов и специальных трав изгнать и затем уничтожить шеву: неуязвимую для ножа, ее зашивали в кожаный мешочек и бросали в огонь, где она сгорала с сильным треском. В некоторых местах считалось, что шеву можно изгнать в церкви (Мартынов, 1905, с.219-220, Сидоров, 1928.с.69-92).

Наряду с представлениями о сверхъестественных существах, которые, вселяясь в человека или вмешиваясь в его жизнь, вызывали различные болезненные состояния, существовал и другой взгляд на причину заболеваний. В традиционных верованиях физическое и психическое здоровье человека связывалось с состоянием его души или других воплощений его жизненных сил - личного имени, тени, сердца, дыхания, а также всем, что соприкасалось с телом (одежда, следы, банный веник). Похищение, нанесение им вреда злыми духами, умершим сородичем, колдуном вызывали болезнь, приводили к смерти. Наряду с представлениями о порче (тшыкöдöм), которую колдун осуществлял преднамеренно, бытовали и представления о сглазе (вомидз), который мог наводиться непреднамеренно и тоже являлся причиной болезней.,

Наиболее поздними по происхождению являются представления о болезни как божьей каре, насылаемой на людей за грехи. Появление и распространение их было связано с принятием христианства.