Шондi

По представлениям к.-з- и к.-п., Ш. было создано светлым демиургом, Еном. Относительно времени появления дневного светила у к.-з. существует несколько версий. 1) Ш. сотворил Ен в самом начале космогенеза из яйца, снесенного его матерью-уткой, которое он достал со дна мирового океана. Вслед за ним его братом-антиподом Омöлем из другого яйца была создана Луна. 2) Ш. появилось позже, когда уже была Земля, а над ним Ен построил небо и удалился на него жить. В процессе борьбы за обладание космическим верхом Омöль из половинки Ш. сотворил Луну. 3) Светила появились на достаточно позднем этапе космогенеза, когда уже были созданы земля, люди, которые сеяли хлеб. Омöль сделал Луну, стало холодно, хлеб начал вымерзать, а люди голодать. Тогда Ен сотворил Ш. К.-п. мифов о создании светил не сохранилось.

В мифологии к. Ш. обладает четко выраженной женской символикой, а Месяц — мужской. Светила представлены либо как близкие родственники (брат и сестра), либо как влюбленная пара (вариации на тему о неудачном "Космическом сватовстве"). Первоначально Ш. и Месяö находились на небе рядом, их разъединение произошло без вмешательства высших сил: Ш. и Месяц удалились друг от друга либо по собственной оплошности, либо по воле злого колдуна (см. Тöлысь).

Оригинальный к.-п. миф объясняет возникновение годового хода Ш. и связанной с ним смены времён года. В нём говорится, что некогда зимы не было вообще, а Ш.никуда не уходило из Пармы (тайги). В Парме было много всяких зверей и птиц, но еще не было людей. Наконец, Парма родила юношу, которого назвали Перой (интересный вариант рождения первочеловека самой Матерью-Природой). Пера сделал себе лук и стрелы и стал хозяином и земли, и леса. Однажды, спустившись к реке, он увидел радугу, которая пила из нее воду. За разрешение напиться Пера попросил поднять его за облака. Поднявшись наверх, Пера увидел "твердь господню" и множество огней, а посередине самый большой огонь- Ш.. Пера решил взять немного этого огня и спустить его на Землю, но, приблизившись к Ш., был отброшен от него грянувшим громом и сверкающей молнией. После этого Пера оказался на облаках в золотых санях, запряженных серебряным конем, рядом с красивой девушкой. Эта была дочь Ш. по имени Зарань, она вставала утром раньше Ш., а вечером ложилась спать позднее его и следила, чтобы Ш.-огонь никого не сжёг. Пера и Зарань полюбили друг-друга и спустились жить на Землю. Увидев это, Ш. рассердилось и ушло далеко от этих мест. На земле стало темно и холодно, замерзли реки и озера, все занесло снегом. Перу и Зарань укрыла Мать-Парма. Ш. не было семь лет. За это время у Перы и Зарань появилось семь сыновей и семь дочерей. Наконец, Ш. вернулось. Стало тепло, появилась зелень, в небе снова засияла радуга. Ш. предложило Зарань вернуться, угрожая в противном случае сжечь все на земле. Началась страшная жара, высыхали реки, трескалась земля. Чтобы спасти своих детей, Зарань поднялась за облака, но Ш. продолжало жечь. Тогда Пера со всеми своими сыновьями поднялся на высокую гору, он и семь его сыновей натянули могучие луки и выстрелили в Ш.. От Ш. оторвался и рассыпался большой кусок, а в Парме зажглось множество огней. Ш.-огонь и сейчас убегает из этих мест, потому и бывает зима каждый год, но уйти совсем Ш. уже не может, потому что его большой кусок греет землю.

Данный фольклорный текст соединяет целый ряд мифологических версий: антропогоническую — происхождение первочеловека и первых людей, этногенетическую — от детей Перы произошли народы к. (зыряне и пермяки), добывание огня, в которой Пера предстает в качестве культурного героя, и, наконец, солярную — упорядочивание движения Ш.. Возможно, речь идет о соединении в одном тексте нескольких первоначальных мифов. Включенный в текст солярный миф оригинален для мифологии коми, но имеет широкие аналоги в мифологиях других народов. Особенно распространена была тема брака героя с дочерью Ш. у народов Севера и Сибири. В архаичных солярных мифах популярен и солнцеборческий мотив. Так, в мифах народов нижнего Амура и Сахалина культурный герой, стрелок из лука, уничтожает лишение солнца, грозящие сжечь все на земле. Этот аналог наиболее близок к к.-п. варианту.

У к.-п. зафиксирован оригинальный миф, в котором в качестве солярного символа предстает ворон. Для финно-угорской мифологии данный орнитоморфный солярный символ не типичен. В то же время, отмечено, что в традиционном мировоззрении многих народов ворон связывается с разными элементами мироздания, в том числе — с небом и солнцем. В древнем Китае ворон был солярным символом.

В к.-п. фольклоре достаточно четко прослеживаются реминисцентные представления о существовании солнечного божества, а также антропоморфизация Ш. В одном из фольклорных текстом о Кудым-Оше, культурном герое к.-п., говорится о весеннем празднике в честь Ш.-Ен "Бога-Ш.", на котором собирались древние пермяне из всех городищ. Правда, о том, что представлял из себя этот праздник, в тексте ничего не сказано. Антропоморфность Ш. прослеживается и в сюжете о Пере и дочери Ш., Зарань.

Кудым-Ош, чтобы выбрать новое место для поселения, встает на колени, простирает к Ш. руки и обращается к нему с монологом, в котором просит указать, где жить людям его рода. В ответ на эту просьбу Ш. ярко засияло и указало своими лучами на Красную Гору. В настоящее время Красная Гора — часть г. Кудымкара, где в древности действительно находилось городище.

У к.-з. также сохранились следы обожествления и антропоморфизации Ш.. Так, до Ильина дня лёд полагалось носить закрытым, считалось, что если Ш. его увидит, то нашлет на посевы град. У Ш. просит помощь лиса в сказке "Лиса и мерин". Непосредственное обращение к Ш. сохранилось в детских закличках: "Светлое Ш., тепло скорее принеси, скорее принеси!" или "Ш., Ш. иди сюда, пестрое облако, уйди туда!". В масленицу первый весенний праздник на родном языке исполнялась песня "Круг же ведь ты круг, Ш. подобный'". При исполнении этой песни дети взбирались на какой-нибудь холмик и скатывали с него вниз куриные яйца или другие круглые предметы. Встрече весны и проводам зимы посвящалась и другая масленичная песня, "Солнцеликий радостный валяй" (у сысольско-вычегодских к.-з. словом валяйтны (глагол) называли масленичное гуляние на конях по кругу, вокруг наиболее многолюдных мест деревни.

Лит.: Добротворский 1883, Доронин 1947, Жилина, Сорвачева 1971, Кандинский 1889, Климов 1964, Микушев, Чисталев 1966, Ожегова 1971, она же 1989, Попов 1938, Рочев 1972, Сидоров 1928.

Н.Д. Конаков

© ИЯЛИ Коми научный центр УрО РАН.  Последние изменения: 15.01.2001.