| |
Кöч |
|
В этиологических мифах к.-з. К. называется Ен ыж "Божья овца". Ср. удм. лудкеч "дикая коза" = "заяц". Согласно мифологическим текстам, К. был создан Омöлем, но когда тот признался Ену в том, что сотворил "овцу", Ен заявил, что создал то же животное, которое отметил, очернив кончики ушей. При сопоставлении творений братьев оказалось, что все зайцы принадлежат Ену. По другой версии, зайцев создал Ен, а Омöль решил их извести, очернил уши и погнал зайцев к обрыву, поставив перед этим условие: если найдётся кто-либо пугливее этих животных, они останутся жить. Зайцев испугалась лягушка, и поэтому они сохранились. По третьей версии, зайцам, созданным Еном, кончики ушей окрасил Омöль, после чего заявил, что теперь это не "овцы" Ена, а его "собаки". Демиурги послали лису, чтобы она поймала К. и принесла к Ену. Ен осмотрел К. и увидел, что это его творение, но испорченное Омöлем. После долгих споров они пришли к компромиссу, и К. были признаны общей собственностью, а потому людям было разрешено есть мясо К. Кроме того, демиурги договорились, что когда исчезнет чернота с ушей К., наступит конец света. Отсюда двойственное отношение к.-з. к К.: большая часть к.-з. считает зайцев, как творение Бога, желанной добычей, но некоторые, в особенности уд., вв., печ. староверы - созданием нечистого, что обосновывают наличием когтистых лап, отсутствующих у других травоядных, и поэтому зайцев не употребляют в пищу и называют К. вöр пон "лесная собака". С образом К. у вв. староверов связаны эсхатологические представления, согласно которым конец света наступит, когда у зайцев кончики ушей побелеют. В к.-з. и к.-п. быличках, К. часто связывается с нечистой силой, иным миром. Так, повсеместно распространены сюжеты о добычливом охотнике, пользующемся благосклонностью нечистого, лешего или Хозяина зайцев, добытые зайцы которого при проверке в присутствии священника превращается в головёшки (осиновые чурки). В к.-п. текстах о заговоренных кладах, клад может являться в виде различных предметов и животных, в том числе и в виде К., прозрачного или чёрного (с красной спинкой и белыми кончиками ушей). В виде зайца, по представлениям к.-з., могут показываться урэс (вестник несчастья, болезни) и, реже, колдун. В то же время, верхневычегодские староверы считали, что голова К., положенная над косяками дверей, отпугивает духов болезней. Образ К., сохраняющий двойственный характер, популярен в волшебных, кумулятивных сказках и сказках про животных. В волшебных сказках К. - чаще всего помощник, приносящий живую воду, помогающий делом или советом в благодарность за оставленную ему героем жизнь, иногда же является одной из ипостасей антагониста (Кощей, леший), в сказках про животных - страдающий герой или наоборот трикстер. Известно несколько вариантов традиционного сюжета о мыши, съедающей лису, волка, медведя и др., где заяц-трикстер её замещает. В кумулятивных сказках и детском фольклоре, сохранивших архаические мифологические мотивы, К., в качестве самостоятельного героя, проявляет присущую этому животному сноровку, ловкость и хитрость, и часто упоминается наряду с такими сказочными персонажами, как Сын Солнца, Дочь Солнца, Бык Месяца и т.д. В сказке "Лиса и Мерин", заячье молоко пьёт Шондi Пи "Сын Солнца", чтобы обрести силы, необходимые для выведения из небесного хлева Тöлысь Öш "Быка Месяца". Лит.: Климов 1990, Микушев 1980, Плесовский 1956, Рочев 1984, Рочев 1991, Сидоров 1928, Fokos-Fuchs 1951, Fuchs 1924, ПМ ВШ, ПМ ОУ.  |
Коми-зырянские тексты | Коми-пермяцкие тексты | Литература | Сокращения | Указатель | Карта сайта | |
